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Pensamientos de alto nivel
La descripción general más útil del budismo zen con la que me he encontrado. No me di cuenta de que había tanta diferencia entre el budismo del sur de la India y el budismo zen, y me di cuenta de que me gusta mucho más el estilo del budismo zen.
Resumen en español
Prefacio
Escribir sobre el zen es difícil, ya que muchos “observadores objetivos” “no captan el punto y comen el menú en lugar de la cena”.
La Filosofía del Tao
Un camino de liberación no puede tener una definición positiva, tiene que ser definido por lo que no es, como la forma en que un escultor revela la imagen cortando lo que no es. (Cita de David)
El taoísmo y el zen confunden a los occidentales porque pensamos en el conocimiento “convencional”, lo que podemos definir con palabras. El conocimiento convencional lo es porque se basa en el acuerdo social en cuanto a los códigos de comunicación.
La convención científica dice que si una anguila es una serpiente o un pez, la convención gramatical determina las reglas del lenguaje. Pero esas convenciones son ilusorias, como se evidencia al hacer preguntas como “¿qué le pasa a mi puño cuando abro la mano?” Quien piensa en chino tiene pocas dificultades para ver que los objetos también son eventos, pero en Occidente eso es difícil para nosotros.
Nos definimos por lo que hemos hecho, lo que somos se siente fugaz, intangible. Pero lo que hemos hecho es fijo y definitivo.
La música oriental se enseña en un estilo diferente, donde el alumno aprende escuchando la interpretación del maestro en lugar de leer notas. Tienen una idea de la música que solo rivaliza con los músicos de jazz.
El confucianismo se preocupa por las reglas de la vida y el conocimiento convencional. El taoísmo se preocupa por el conocimiento no convencional y la comprensión de la vida directamente.
“Sabemos” cómo mover nuestras manos, respirar, pero no podemos explicar cómo lo hacemos. El taoísmo es una extensión de este tipo de conocimiento, que nos da una visión muy diferente a la que estamos acostumbrados convencionalmente y que libera nuestra mente de definiciones e identificaciones restrictivas.
El Tao es el “proceso” indefinible y concreto del mundo, el Camino de vida. La palabra significa camino o camino y, a veces, “hablar”.
Dios produce el mundo al hacer ( wei ), pero el Tao lo produce al no hacer ( wu-wei), que es más o menos lo que queremos decir con “crecer”. Las cosas se hacen como máquinas al ser ensambladas, o de afuera hacia adentro como esculturas, pero las cosas que crecen se dividen en partes de adentro hacia afuera (jardín).
El objetivo no es reducir la mente humana al vacío, sino poner en juego su inteligencia innata y espontánea usándola sin forzarla.
Wu-shin: i La no-mente, la falta de conciencia de sí mismo, es una meta del taoísmo. El taoísta es aquel que ha aprendido a dejar que las piernas caminen solas.
Los orígenes del budismo
Todas las formas de budismo se suscriben al “camino intermedio”, entre los extremos de los ángeles (deva) y el demonio (preta), ascético y sensualista, y afirman que el “despertar” supremo o la Budeidad sólo se puede alcanzar desde el estado humano.
Fundamental para el pensamiento indio es el tema mitológico de atma-yanja, el acto de “autosacrificio” por el cual Dios da a luz al mundo, y por el cual los hombres, siguiendo el patrón divino, se reintegran a Dios.
La filosofía india se ocupa principalmente de moksha o “liberación”. La liberación es un desenredo progresivo de uno mismo de toda identificación. Es darme cuenta de que no soy este cuerpo, estos sentimientos, estos pensamientos, esta conciencia.
La clasificación es maya. El mundo de los hechos y eventos es maya, son términos de medición más que realidades de la naturaleza. La doctrina maya nos dice que estas formas ( rupa) no tienen “ser propio” o “naturaleza propia” ( svabhava): no existen por derecho propio, pero en relación entre sí, como un sólido no se puede distinguir excepto en relación al espacio.
Los nombres son útiles, pero no podemos confundir la medida con el mundo que se mide, de identificar el dinero con la riqueza, la convención fija con la realidad fluida.
La doctrina maya señala la imposibilidad de captar el mundo real en la red mental de palabras y conceptos y, en segundo lugar, el carácter fluido de esas mismas formas que los pensamientos intentan definir. El mundo de los hechos y los nombres se conoce como nama, nombres abstractos rupa.
Las cuatro nobles verdades:
- Primera verdad: La vida, tal como la vivimos habitualmente, está sufriendo, está atormentada por la frustración que proviene de intentar lo imposible. También se podría decir que la vida es frustración, no sufrimiento. La realidad no es permanente ni impermanente, no se puede categorizar. Pero cuando tratamos de aferrarnos a él, el cambio es evidente en todas partes, ya que, como tu sombra, cuanto más rápido la persigues, más rápido huye.
- Segunda verdad: la causa de la frustración, trishna, es la desconfianza del controlador. Puedes intentar controlar todo, pero eventualmente también debes controlarte a ti mismo. El patrón de vida que sigue a este frustrante aferramiento es el samsara, la ronda del nacimiento y la muerte. El karma afecta los resultados de este ciclo. Puede tomarse literalmente como vida o muerte, pero también puede interpretarse como momento a momento, de modo que uno está renaciendo siempre que se identifique con un ego continuo que se reencarna de nuevo en cada momento del tiempo.
- Tercera Verdad: El fin de la auto-frustración y todo el círculo kármico se llama Nirvana. Puede describirse como convertirse en alguien que ha visto la inutilidad de intentar contener la respiración o la vida indefinidamente, por lo que el nirvana es el equivalente de moksha o liberación.
- Cuarta Verdad: El óctuple camino del Dharma de Buda, el método o doctrina a través del cual la auto-frustración llega a su fin.
- Vista completa
- Comprensión completa
- Discurso completo
- Acción completa
- Vocación completa
- Solicitud completa
- completa recogimiento
- Contemplación completa
Si la meditación se trata como un ejercicio con un objetivo, aquietar nuestras mentes, deja de ser meditación. Donde hay un propósito, hay búsqueda y aferramiento de resultados y, por lo tanto, no puede haber meditación.
Dhyana: se puede describir como el estado de conciencia unificada o unidireccional.
Budismo Mahayana
El budismo Mahayana destaca la inutilidad de luchar por la liberación en la que no hay lucha: es contradictorio en sí mismo. Deseando no desear.
El nirvana real no se puede desear porque no se puede concebir.
Para convertirse en un Buda, solo es necesario tener la fe de que uno ya es un Buda.
El ascenso y desarrollo del zen
El Zen siempre ha concedido importancia a la expresión del budismo en términos seculares, en el arte de todo tipo, en el trabajo manual y en el aprecio por el universo natural.
El Nirvana no se puede acercar, captar ni perseguir. Debe realizarse en un instante, un solo destello de percepción, que es satori.
El intento de trabajar en la propia mente es un círculo vicioso. Tratar de purificarlo es contaminarse de pureza.
El problema Zen, o koan, requiere pasar una serie de pruebas basadas en el mondo o anécdotas de viejos maestros. Los estudiantes tienen que demostrar que han experimentado el significado del koan mediante una demostración específica y generalmente no verbal que tiene que descubrir intuitivamente.
Bushido, el Tao del guerrero, es la aplicación del Zen al arte de la guerra.
No hay un gran enfoque en za-zen, o meditación sentada, generalmente se critica, aunque no está claro por qué. Podría ser que no les gustara el za-zen con un propósito, perseguir el satori. Los trabajos sostienen que sentarse no debe tratarse de manera especial, que hacerlo es un “apego a la forma”. El zen se practicaba más a través de la ceremonia del té, la flauta, el dibujo con pincel, el tiro con arco, la esgrima y el ju-jutsu. Za-zen pudo haber sido exagerado más tarde como una forma de hacer que los niños de la escuela se callaran.
Parte 2: Practica
Vacío y maravilloso
Uno debe comenzar a tener la sensación de la relatividad (zen), sabiendo que la vida no es una situación de la que haya algo que agarrar o ganar. Tener éxito es siempre fracasar, en el sentido de que cuanto más uno tiene éxito en algo, mayor es la necesidad de seguir teniendo éxito. Comer es sobrevivir al hambre.
No existe un “yo” aparte del cuerpo mental que estructura mi experiencia.
Nunca hay nada más que el presente, y si uno no puede vivir allí, no puede vivir en ninguna parte.
Sentado en silencio, sin hacer nada
“Al caminar, simplemente camina. Al sentarse, simplemente siéntese. Sobre todo, no te tambalees “.
Cuando un humano es tan consciente de sí mismo, tan autocontrolado, que no puede soltarse, vacila o se tambalea entre opuestos.
El esfuerzo por permanecer siempre “bueno” o “feliz” es como tratar de mantener una casa a una temperatura perfecta de 70 grados. Necesita oscilaciones tan constantes y rápidas que seguramente inducirá manía y ansiedad.
La espiritualidad zen no es pensar en Dios mientras se pelan las patatas, es simplemente pelar las patatas.
Za-Zen y el Koan
La práctica del Zen no es una práctica verdadera si tiene un fin en mente, y cuando no tiene un fin a la vista, es el despertar, la vida autosuficiente y sin rumbo del eterno ahora. Tener un ojo en algún fin es tener falta de concentración, falta de sinceridad. Uno no práctica el zen para convertirse en un buda, sino que lo práctica porque es un buda.
Satori no es un despertar completo repentino, es la forma repentina e intuitiva de ver cualquier cosa, ya sea recordando un nombre olvidado o viendo los principios más profundos del budismo.
El koan es una forma de estresar la mente para que tenga que relajarse y liberarse. Como aumentar la tensión muscular para darse una idea de qué no hacer. Sin embargo, el satori no es una sensación de relajación, es dejar ir pero no sentirlo.
Zen en las artes
El Zen no tiene ningún objetivo, está viajando sin sentido, sin ningún lugar adonde ir. Viajar es estar vivo, pero llegar es estar muerto. Un mundo que se centra en los destinos, que solo se preocupa por llegar a algún lugar lo más rápido posible, se convierte en un mundo sin sustancia.
El zen es una liberación del tiempo. Si abrimos los ojos y vemos con claridad, se hace evidente que no hay otro tiempo que este instante, y que el pasado y el futuro son abstracciones sin ninguna realidad concreta.
